Radio Vaticana, 24 settembre 2011

Negli incontri con seminaristi e ortodossi il Papa sottolinea il valore della fede per portare nella società la luce di Dio

◊ La fede in Dio e il restare assolutamente fedeli alla dignità di ogni persona “rafforzano i cristiani nell’opporsi con forza ad ogni intervento manipolatore e selettivo nei confronti della vita umana”. E’ quanto ha affermato ieri Benedetto XVI incontrando, nel seminario di Friburgo, i rappresentanti delle Chiese ortodosse ed ortodosse orientali. Sempre ieri sera, nel seminario di Friburgo, il Papa ha incontrato un gruppo di seminaristi. Il Santo Padre li ha esortati ad approfondire il rapporto tra fede e ragione. Il servizio di Amedeo Lomonaco:

Ascolta il servizio trasmesso da Radio Vaticana

Durante il tempo del seminario, i seminaristi devono ascoltare la Parola del Signore, lasciarsi formare. Al tempo stesso – spiega il Santo Padre - devono portare agli uomini quello che hanno imparato. Devono portarlo a coloro che sono in cammino, nelle periferie, anche là dove l’uomo è lontano da Dio. Il tempo del seminario è anche un periodo di discernimento:

“Die Sendung muss geprüft werden und dazu gehört dann das Miteinander”...
La chiamata – sottolinea il Papa rivolgendosi ai seminaristi - deve essere esaminata e per questo serve l’essere insieme e naturalmente il colloquio con le guide spirituali. Da questo, poi, consegue la fiducia: imparare, cioè, che se Dio mi vuole mi posso affidare a Lui, perché nell’ora della tentazione, dell’affanno il Signore sarà vicino a me e mi manderà persone, mi indicherà strade, mi sosterrà. Il Seminario è anche tempo di preghiera, di ascolto:

“Hören, wirklich ihn hören lernen, im Wort der Heiligen Schrift”…
Si deve ascoltare il Signore, imparare veramente ad ascoltare Dio nella Parola della Sacra Scrittura, nella fede della Chiesa, nella liturgia della Chiesa e nell’oggi. La fede – ricorda il Papa riferendosi alle parole di San Paolo - viene dall’ascolto, non dalla lettura. Serve anche la lettura – osserva il Pontefice - ma è importante l’ascolto della parola viva, la parola dell’altro che posso ascoltare. In Seminario si impara poi ad accettare l’altro nella sua diversità e lo sguardo non è limitato ma volge alla comunità dei credenti, alla Chiesa. Un altro tema affrontato dal Pontefice è quello dello studio:

“Zum Bereitwerden für das Priestertum, zum Weg dahin”...
La preparazione al sacerdozio prevede soprattutto la formazione, che non è un’eventualità accademica ma un aspetto essenziale. “Siate pronti in ogni momento – spiega il Papa ricordando le parole di San Pietro - a dare a chi ve ne fa richiesta la ragione, il “logo” della vostra fede”. E’ importante – aggiunge il Santo Padre che esorta i seminaristi ad essere studiosi attenti ed umili - essere informati, comprendere, avere una capacità razionale aperta, imparare. Studiando si contribuisce a far risplendere nel pensiero la luce di Dio, a coniugare fede e ragione.

Il tema della fede è stato al centro anche dell’incontro con i rappresentanti delle Chiese ortodosse ed ortodosse orientali. Nel suo discorso, il Papa sottolinea che fra le Chiese e le comunità cristiane, l’Ortodossia teologicamente è la più vicina.

“Katholiken und Orthodoxe haben die gleiche altkirchliche“...
“Cattolici ed ortodossi – spiega il Pontefice - hanno entrambi la medesima struttura della Chiesa delle origini. Così possiamo sperare che non sia troppo lontano il giorno in cui potremo di nuovo celebrare insieme l’Eucaristia” (cfr Luce del Mondo. Un colloquio con Peter Seewald). In Germania – ricorda il Santo Padre – vivono circa un milione e seicento mila cristiani ortodossi ed ortodossi orientali.

“Sie sind ein fester Bestandteil der Gesellschaft geworden“...
“Sono diventati parte costitutiva della società contribuendo a rendere più vivo il patrimonio delle culture cristiane e della fede cristiana in Europa”. Benedetto XVI auspica anche che si rafforzi l’unione tra le Chiese ortodosse e progrediscano gli sforzi per un concilio panortodosso. E ricorda che fin dai tempi in cui era professore a Bonn e poi, anche come arcivescovo di Monaco e Frisinga, aveva potuto “conoscere e apprezzare l’Ortodossia in modo sempre più profondo”.

“Es begann damals auch die Arbeit der Gemeinsamen Kommission“...
“A quel tempo – ricorda il Santo Padre – si è iniziato anche il lavoro della Commissione congiunta della Conferenza episcopale tedesca e della Chiesa ortodossa”. Da allora, tale organismo promuove “la comprensione reciproca e contribuisce a consolidare e sviluppare le relazioni cattoliche – ortodosse in Germania”.

“Ebenso wichtig bleibt die Weiterarbeit an der Klärung“...
“Rimane altrettanto importante – fa notare il Papa - la continuazione del lavoro per chiarire le differenze teologiche, perché il loro superamento è indispensabile per il ristabilimento della piena unità, che auspichiamo e per la quale preghiamo”. “È soprattutto sulla questione del primato – aggiunge - che dobbiamo continuare gli sforzi nel confronto per la sua giusta comprensione”. E poi ricorda la meta del comune cammino orientato dall’annuncio della Parola:

“In der gegenwärtigen Zeitströmung, in der nicht wenige Menschen“...
“Nell’attuale tendenza del nostro tempo in cui non poche persone vogliono, per così dire, ‘liberare’ la vita pubblica da Dio, le Chiese cristiane in Germania – tra le quali anche i cristiani ortodossi e gli ortodossi orientali – sulla base della fede nell’unico Dio e Padre di tutti gli uomini, camminano insieme sulla via di una testimonianza pacifica per la comprensione e per la comunione tra i popoli”. “Facendo questo, non tralasciano di mettere il miracolo dell’incarnazione di Dio al centro dell’annuncio”.

“Im Wissen um den Wert von Ehe und Familie“...
“Conoscendo il valore del matrimonio e della famiglia, in quanto cristiani – conclude il Papa - ci sta molto a cuore proteggere l’integrità e la singolarità del matrimonio tra un uomo e una donna da ogni interpretazione sbagliata”.

BEGEGNUNG MIT DEN SEMINARISTEN

ANSPRACHE VON PAPST BENEDIKT XVI.


"Collegium Borromaeum",
Erzbischöfliches Priesterseminar zu Freiburg im Breisgau
Samstag, 24. September 2011

Liebe Seminaristen, liebe Schwestern und Brüder!

Für mich ist es eine große Freude, daß ich hier mit jungen Menschen zusammenkommen darf, die sich auf den Weg machen, um dem Herrn zu dienen, die auf seinen Ruf horchen und ihm folgen wollen. Besonders herzlich möchte ich danken für den schönen Brief, den der Herr Regens und die Seminaristen mir geschrieben haben. Es hat mich wirklich im Herzen berührt, wie Sie meinen Brief bedacht und daraus Ihre Fragen und Ihre Antworten entwickelt haben; mit welchem Ernst Sie aufnehmen, was ich da vorzustellen versucht habe, und von daher Ihren eigenen Weg entwickeln.

Das Schönste wäre natürlich, wenn wir ein Gespräch miteinander führen könnten, aber der Reiseplan, unter dem ich stehe und dem ich gehorchen muß, läßt leider solche Sachen nicht zu. So kann ich nur versuchen, im Anschluß an das, was Sie geschrieben haben und was ich geschrieben hatte, noch einmal ein paar Gedanken herauszustellen.

Bei der Frage: Wozu gehört das Seminar; was bedeutet diese Zeit?, bewegt mich eigentlich immer wieder am meisten, wie der heilige Markus im Kapitel 3 des Evangeliums das Werden der Apostelgemeinschaft beschreibt. Er sagt: „Der Herr machte Zwölf.“ Er schafft etwas, er tut etwas, es ist ein schöpferischer Akt. Und er machte sie, „damit sie mit ihm seien und damit er sie sende“ (vgl. Mk 3,14): Das ist ein doppelter Wille, der in mancher Hinsicht widersprüchlich scheint. „Damit sie mit ihm seien“: Sie sollen bei ihm sein, um ihn kennenzulernen, um von ihm zu hören, von ihm sich formen zu lassen; sie sollen mit ihm gehen, mit ihm auf dem Weg, um ihn herum und hinter ihm. Aber gleichzeitig sollen sie Gesandte sein, die weggehen, die hinaustragen, was sie gelernt haben, die es zu den anderen Menschen bringen, die unterwegs sind – in die Peripherie, ins Weite hinein, auch in das, was weit von ihm entfernt ist. Und doch gehört diese Paradoxie zusammen: Wenn sie wirklich mit ihm sind, dann sind sie immer auch unterwegs zu den anderen, dann sind sie auf der Suche nach dem verlorenen Schaf, dann gehen sie hin, dann müssen sie weitergeben, was sie gefunden haben, dann müssen sie ihn bekannt machen, Gesandte werden. Und umgekehrt, wenn sie rechte Gesandte sein wollen, dann müssen sie immer bei ihm sein. Der heilige Bonaventura hat einmal gesagt: Die Engel, wo immer sie sich auch hinbewegen, wie weit auch, sie bewegen sich immer im Inneren Gottes. So ist es da auch: Als Priester müssen wir hinausgehen in die vielfältigen Straßen, an denen Menschen stehen, die wir einladen sollen zu seinem Hochzeitsmahl. Aber wir können es nur tun, indem wir dabei immer bei ihm bleiben. Und dies zu lernen, dieses Miteinander von Hinausgehen, von Sendung, und von Mit-ihm-Sein, von Bleiben-bei-ihm, ist – glaube ich – das, was wir gerade im Priesterseminar zu erlernen haben. Das rechte Bleiben-mit-ihm, das tief in ihn Eingewurzelt-Werden – immer mehr mit ihm sein, immer mehr ihn kennen, immer mehr sich nicht von ihm trennen – und zugleich immer mehr hinausgehen, Botschaft bringen, weitergeben, nicht für sich behalten, sondern das Wort zu denen bringen, die fern sind und die doch alle als Geschöpfe Gottes und als von Christus Geliebte die Sehnsucht nach ihm im Herzen tragen.

Seminar ist also eine Zeit der Einübung; natürlich auch des Unterscheidens, der Erlernens: Will er mich dafür? Die Sendung muß geprüft werden, und dazu gehört dann das Miteinander und gehört natürlich das Gespräch mit den geistlichen Führern, die Sie haben, um unterscheiden zu lernen, was sein Wille ist. Und dann das Vertrauen zu lernen: Wenn er es wirklich will, dann darf ich mich ihm anvertrauen. In der heutigen Welt, die sich so unerhört ändert und in der alles immer wieder anders wird, in der menschliche Bindungen zerfallen, weil neue Begegnungen auftreten, wird es immer schwerer zu glauben: Ich werde ein Leben lang standhalten. Es war schon für uns in unserer Zeit nicht ganz leicht sich vorzustellen, wie viele Jahrzehnte vielleicht Gott mir zudenkt, wie anders die Welt werden wird. Werde ich es durchhalten mit ihm, so wie ich es versprochen habe? … Es ist eine Frage, die eben das Prüfen der Sendung verlangt, aber dann auch – je mehr ich erkenne: Ja, er will mich – das Vertrauen: Wenn er mich will, dann hält er mich auch, dann wird er in der Stunde der Verführung, in der Stunde der Not da sein und wird mir Menschen geben, wird mir Wege geben, wird mich halten. Und Treue ist möglich, weil er immer da ist, und weil er gestern, heute und morgen ist, weil er nicht nur dieser Zeit zugehört, sondern Zukunft ist und in jeder Stunde uns tragen kann.

Eine Zeit der Unterscheidung, des Erlernens, der Berufung … Und dann, natürlich, als Zeit des Mit-ihm-Seins eine Zeit des Betens, des Hörens auf ihn. Hören, wirklich ihn hören lernen – im Wort der Heiligen Schrift, im Glauben der Kirche, in der Liturgie der Kirche –und das Heute in seinem Wort erlernen. In der Exegese lernen wir viel über das Gestern: Was da alles war, welche Quellen da sind, welche Gemeinden waren, und so weiter. Dies ist auch wichtig. Aber noch wichtiger ist, daß wir in diesem Gestern das Heute erlernen, daß er jetzt mit diesen Worten spricht und daß sie alle ihr Heute in sich tragen und daß sie über den historischen Anfang hinaus eine Fülle in sich tragen, die zu allen Zeiten spricht. Und diese Gegenwärtigkeit seines Redens zu erlernen – hören lernen – und damit den anderen Menschen sagen zu können, ist wichtig. Natürlich, wenn man die Predigt für den Sonntag vorbereitet, ist es oft … mein Gott, so weit weg! Aber wenn ich mit dem Wort lebe, dann sehe ich, es ist gar nicht weit weg, es ist höchst aktuell, es ist jetzt da, es geht mich an und geht die anderen an. Und dann lerne ich auch, es auszulegen. Aber dazu ist ein beständiger innerer Weg mit dem Wort Gottes nötig.

Das persönliche Sein mit Christus, mit dem lebendigen Gott, ist das eine; das andere ist, daß wir immer nur im „Wir“ glauben können. Ich sage manchmal, der heilige Paulus hat geschrieben: „Glaube kommt vom Hören“ – nicht vom Lesen. Er braucht auch das Lesen, aber er kommt vom Hören, das heißt vom lebendigen Wort, vom Zuspruch des anderen, den ich hören kann, vom Zuspruch der Kirche durch alle Zeiten, von ihrem jetzigen, durch die Priester, die Bischöfe und die Mitmenschen mir gegebenen Wort. Zum Glauben gehört das „Du“, und zum Glauben gehört das „Wir“. Und gerade das Sich-Ertragen einüben ist etwas ganz Wichtiges; das Lernen, den anderen anzunehmen als den anderen in seiner Andersheit, und zu erlernen, daß er mich ertragen muß in meiner Andersheit, um „wir“ zu werden, damit wir einmal dann auch in der Pfarrei Gemeinschaft bilden können, Menschen in die Gemeinsamkeit des Wortes hineinrufen können und miteinander auf dem Weg zum lebendigen Gott sind. Dazu gehört dieses ganz konkrete „Wir“, wie es das Seminar ist, wie es dann die Pfarrei ist, aber dann auch immer das Hinausschauen über das konkrete, beschränkte „Wir“ ins große „Wir“ der Kirche aller Orte und Zeiten hinein: daß wir uns nicht allein zum Maß nehmen. Wenn wir sagen: „Wir sind Kirche“ – ja, es ist wahr: Wir sind es, nicht irgend jemand. Aber das „Wir“ ist weiter als die Gruppe, die das gerade sagt. Das „Wir“ ist die ganze Gemeinschaft der Gläubigen, heute und aller Orten und Zeiten. Und ich sage dann immer: In der Gemeinschaft der Gläubigen, ja, da gibt es sozusagen den Spruch der gültigen Mehrheit, aber es kann nie eine Mehrheit gegen die Apostel und gegen die Heiligen geben, das ist dann eine falsche Mehrheit. Wir sind Kirche: Seien wir es, seien wir es gerade dadurch, daß wir uns öffnen und hinausgehen über uns selber und es mit den anderen sind.

Ja, ich glaube, von dem Plan her muß ich wahrscheinlich Schluß machen jetzt. Ich möchte Ihnen nur einen Punkt noch sagen. Zum Bereitwerden für das Priestertum, zum Weg dahin gehört vor allem auch das Studieren. Das ist nicht eine akademische Zufälligkeit, die sich in der westlichen Kirche ausgebildet hat, sondern wesentlich. Wir alle wissen, daß der heilige Petrus gesagt hat: „Seid jederzeit bereit, die Vernunft, den Logos eures Glaubens als Antwort denen zu geben, die danach fragen“ (vgl. 1Petr 3,15). Unsere Welt heute ist eine rationalistische und verwissenschaftlichte Welt, wenn oft auch sehr scheinwissenschaftlich. Aber der Geist der Wissenschaftlichkeit, des Verstehens, des Erklärens, des Wissenkönnens, des Ablehnens des Nichtrationalen ist beherrschend in unserer Zeit. Das hat auch sein Großes, wenn sich auch oft viel Anmaßung und Verkehrtheit dahinter verbirgt. Der Glaube ist nicht eine Gefühlsnebenwelt, die wir dann uns auch noch leisten, sondern er ist das, was das Ganze umgreift und ihm Sinn gibt und es deutet und ihm auch die innere ethische Weisung gibt: daß es auf Gott hin und von Gott her verstanden und gelebt sei. Deswegen ist es wichtig, Bescheid zu wissen, zu verstehen, die Vernunft geöffnet zu haben, zu lernen. Natürlich werden in 20 Jahren schon wieder ganz andere philosophische Theorien Mode sein als heute: Wenn ich denke, was bei uns höchste, modernste philosophische Mode war, und wie vergessen das alles ist… Trotzdem ist es nicht umsonst, dies zu lernen, denn es sind auch beständige Erkenntnisse dabei. Und vor allen Dingen lernen wir darin, überhaupt zu urteilen, mitzudenken – und kritisch mitzudenken – und zu helfen, daß in dem Denken das Licht Gottes uns erleuchtet und nicht erlischt. Studieren ist wesentlich: Nur so können wir dieser Zeit standhalten und in ihr den Logos unseres Glaubens verkünden. Auch kritisch studieren – eben in dem Wissen: Morgen wird ein anderer anderes sagen –, aber wach und offen und demütig Lernende sein, um immer mit dem Herrn, vor dem Herrn und für ihn Lernende zu bleiben.

Ja, ich könnte noch manches sagen, sollte es vielleicht … Aber ich danke für das Zuhören. Und im Gebet sind alle Seminaristen der Welt in meinem Herzen präsent – nicht so schön einzelne Namen, wie ich sie jetzt hier empfangen habe, aber doch in dem inneren Hingehen zum Herrn: daß er alle segnet, allen Licht gibt und den rechten Weg zeigt, und daß er uns schenkt, viele gute Priester zu bekommen. Herzlichen Dank.

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